Сибирский филиал Института наследия -

В настоящее время происходит возрождение православных традиций на постсоветском пространстве, предпринимаются попытки использовать православные религиозные практики в политических целях. Например, крестный ход, происходивший на территории Украины в июле 2016 г.¹ или же крестный ход, проведенный в честь 300-летия г. Омска. Иной разновидностью является крестный ход, происходивший в с. Большие Уки в 2016 г. против паводков², близкий к рассматриваемому в данном исследовании, поскольку так же происходил во время природного катаклизма. Подобный вид крестного хода опирался не только на христианскую церковную традицию, но и на народные верования, что обеспечило его живучесть. Так на территории, где были собраны полевые материалы (Муромцевский район Омской области), крестные ходы во время засухи проводились вплоть до 1980-х гг. и постепенно слился с обливанием могил «заложных» покойников³.

Ценные сведения о крестных ходах в начале XX в. содержатся в трудах омских священников-краеведов: К.Ф. Скальского «Омская епархия» и И. Голошубина «Справочная книга Омской епархии». Для изучения более позднего периода использованы полевые материалы этнографической экспедиции ОмГУ им. Ф.М. Достоевского 2016 г.

Для понимания специфики крестных ходов, проводимых с целью вызывания дождя, стоит обратиться к народным верованиям и практикам, связанным с представлениями крестьян о «заложных» покойниках. Можно выделить два вида практик, связанных верованиями в «заложных» покойников: во-первых, обливание водой могил «заложных», обливание «свежих» могил, обливание всех могил⁴; во-вторых, упоминания о раздельном захоронении «заложных», в составе которых «самострелы», «повешанники», «утопленники»⁵.

По мнению Д.К. Зеленина, «обливание водой возникло сравнительно поздно»⁶ в тесной связи с природным фактором. Обливание могил было распространено преимущественно в местах бедных реками, озерами и болотистыми местами, поскольку обливание могилы «заменяет перенесение трупа с ненадлежащего места в сырую местность»⁷. Следовательно, подобные действия не могли быт актуальны в Муромцевском районе Омской области, богатым водными ресурсами. Сравнительно поздняя практика обливания «свежих» могил скорее характерна для некоторых областей центральной России, где первоначальный смысл обряда уже был забыт. Например, такая практика встречается в Нижегородской губернии⁸.

Относительно второго варианта практик в отношении «заложных» покойников, следует отметить, что по сообщению информатора из д. Костино, разница в захоронении покойников, умерших неестественной смертью, была «до коллективизации», впоследствии всех хоронить стали в одном месте⁹. Косвенные свидетельства о различии в месте захоронения сообщает информатор из д. Антонидовки, который отмечал, что «дед умер, а земля была несвящѐнная, его похоронили в Копьевом»¹⁰. Это высказывание можно связать с представлениями о кладбище как о чистом, «освященном» месте, важна разница в месте захоронения между «свящѐнным» местом и «несвящѐнным».

Со временем происходит размывание категории «заложных» и выделение из их числа для обряда обливания только утопленников. Этот процесс можно объяснить следующим: во-первых, работает предложенное Д.К. Зелениным объяснение, что старое и сделавшееся непонятным поверье о связи ненадлежащего погребения «заложных» с вредными для произрастания хлебных злаков весенними холодами стало перетолковываться по-новому: его связали с засухой и бездождием¹¹; во-вторых, срабатывает основной закон первобытной магии – подобное вызывает подобное, в связи с чем информатор объясняет обливание могилы утопленника тем, что «он утонул в воде», т.е. связью с водой¹² и поэтому может повлиять на погодные условия.

Вышеупомянутая связь ненадлежащего погребения и бездождия, по мнению Д.К. Зеленина¹³, может быть объяснена только из христианского миропонимания, на основе которого происходит слияние крестного хода и обливания могил в один обряд, с преобладанием в нем христианских элементов: дождя просят у бога, читаются и поются молитвы, используется крест, иконы¹⁴.

На протяжении XX в. происходит изменение половозрастного состава участников крестного хода. Можно выделить несколько этапов этого процесса.

На первом этапе в крестный ход было вовлечено все население, включая клир. Так, например, по свидетельству информатора в д. Качесово до 1932 г. в крестном ходе участвовал священник, впоследствии репрессированный в 1937 г., и «с иконами ходили и женщины, и старухи, и старики, и мужчины»¹⁵. Этот этап завершается запретом с конца 1920-х гг. и до середины 1940-х гг. любых религиозных действий за пределами храма, в связи с чем прекратились все без исключения крестные ходы¹⁶.

Второй этап – 1950–1980 гг., – начало которого можно соотнести, во-первых, с потеплением в государственно-церковных отношениях в 1943 г., связанное с патриотической деятельностью русской православной церкви¹⁷; во-вторых, с подъемом религиозности в середине 1950-х гг., касавшегося практически всех конфессий, которые пытались максимально использовать условия «оттепели» для укрепления своих позиций¹⁸. В данный период участниками крестного хода становились «женщины, мужики в основном старики», возраст участников «по 50, по 60, по 70» лет¹⁹. В составе участников упоминаются также и дети²⁰, что обеспечивает преемственность православных традиций. Роль священнослужителей играли «божественные» люди, вокруг которых объединяются верующие, так например в с. Камышино-Курское. По свидетельству информатора, инициатором крестного хода во время засухи была некая «Марфа... она вообще бабушка была божественная… она собирала старушек… пела молитвы и за ней бабушки шли», «это были 1960-е, а после и не ходили, она уже старенькая стала»²¹.

Как мы видим, во-первых, из состава носителей православного христианства исчезает поколение, родившееся в промежутке с 1920 по 1940 гг., в результате чего передача религиозных традиций происходит минуя одно поколение; во-вторых, основными носителями православных традиций становятся женщины; в-третьих, в связи с антицерковной политикой государства, на место священнослужителей приходят «книжные», «божественные» люди, которые осуществляют основные христианские обряды.

Переход к внецерковному варианту православия произошел на базе таких явлений как синкретизм, а так же антицерковной политики советского государства. На этой основе происходит слияние православия с народными верованиями с преобладанием христианских элементов. Появляется альтернативная официальной церкви система религиозных практик и сети святых мест.

––––––––––––––––––––––––––––––

* Работа выполнена при поддержке РГНФ, проект № 14-31-01018а1 «Однодворцы в Западной Сибири: стратегии социокультурной адаптации локальных групп».

Примечания

1. Материалы этнографической экспедиции ОмГУ им. Ф.М. Достоевского 2016 г. П.о. 23. Л. 1‒20.

2. В Омской области совершили крестный ход против паводков [Электронный ресурс] // ТВК. 1994‒2016: [сайт]. URL: http:// https://tvk6.ru/publications/news/17142/ (дата обращения 26.09.2016)

3. Материалы этнографической экспедиции ОмГУ им. Ф.М. Достоевского 2016 г. П.о. 17. Л. 1‒48.

4. Там же.

5. Там же.

6. Зеленин Д.К. Русская этнография. ‒ М., 2013. ‒ С. 489‒490.

7. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. ‒ М., 1995. ‒ С. 112‒116.

8. Там же. ‒ С. 113.

9. Материалы этнографической экспедиции ОмГУ им. Ф.М. Достоевского 2016 г. П.о. 23. Л. 1‒20.

10. Там же.

11. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. ‒ М., 1995. ‒ С. 112‒116.

12. Материалы этнографической экспедиции ОмГУ им. Ф.М. Достоевского 2016 г. П.о. 23. Л. 1‒20.

13. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. ‒ М., 1995. ‒ С. 117‒118.

14. Материалы этнографической экспедиции ОмГУ им. Ф.М. Достоевского 2016 г. П.о. 23. Л. 1‒20.

15. Там же. П.о. 3. Л. 1‒48.

16. Чистяков П.Г. Почитание местных святынь в России 1920-х годов // Вестник РГГУ. ‒ 2008. ‒ №10. ‒ С. 154‒160.

17. Никулин М.В. Кардинальное изменение политики государства к РПЦ в годы Великой Отечественной войны // Известия Тульского государственного университета. Гуманитарные науки. ‒ 2013. ‒ №4. ‒ С. 178.

18. Королева Л.А., Молькин А.Н. Власть и религия в СССР. 1940‒1980 гг. [Электронный ресурс] // История и археология. ‒ 2014. ‒ № 8: [сайт]. URL: http://history.snauka.ru/2014/08/1123 (дата обращения: 19.10.2015)

19. Материалы этнографической экспедиции ОмГУ им. Ф.М. Достоевского 2016 г. П.о. 23. Л. 1‒20.

20. Там же.

21. Там же.